lunes, 1 de junio de 2009

Peleas

Hace algunos años me invitaron a participar en un “batizado” organizado por, el aun, grupo Quilombo du queimado, el evento se realizaría en la ciudad de Guadalajara y por supuesto fui encantado. La verdad es que ahí conos a muy buenos amigos y pude demostrar un poquito de lo que en esa época era mi capoeira. Ahí en ese evento tuve la oportunidad de conocer a un gran amigo Profesor Hobson, que en esa época estaba realizando un trabajo independiente en la ciudad de México, en las largas horas que pasamos platicando acerca de lo que “era” la capoeira el me dijo algo que en esa época me llevo a investigar acerca de la validez de la capoeira como técnica de lucha.
Hobson me dijo, -La capoeira angola es solo una danza cultural que no sirve como lucha- eso fue muy doloroso para mi, un profesor brasileño estaba afirmando que lo que yo practicaba no era mas que una suerte de danza folklórica más emparentada con la cumbia o con el guaguanco, que con las tradiciones guerreras africanas, ara mi en esa época en la que mi mestre me había dado una patada en el culo y mi mayor referencia hablando de capoeira la tenia en mi hermano menor, tal afirmación resulto devastadora. Por supuesto yo ya había tenido la oportunidad de ver la capoeira de mestre Pedrinho de Cashias, un carioca muy duro que entrenaba y enseñaba una capoeira que yo nunca haba visto en mi vida y para la cual me faltaban elementos para poder comprender, También ya conocía a Profesor Minhoca un Bahiano que gustaba de jugar fuerte, pero con un estilo mas cercano a lo que yo había vivido en toda mi vida de capoeira.
Pero la capoeira angola siempre a estado en tela de juicio entre los capoeiras de todo el mudo. Su carácter de arma defensiva siempre a sido desvalorizado, y es por una falta de conocimiento y en general la capoeira, este arte que tanto amamos, siempre a sido puesto en tela de juicio solo es cuestión de ver películas de artes marciales, en donde sale un “regional” haciendo floreos y de repente ¡zas! Un golpe y el pobre tipo cae noqueado al piso.
Pero ese es otro tema, por que la capoeira angola, que, es lo que intentamos calificar aquí, entra en un ámbito sumamente ambiguo, su historia es muy amplia, 500 años y gran parte de esa historia se pierde en la leyenda y en la oscuridad de un régimen que a toda costa intento cubrir la esclavitud de miles de seres humanos. Esos mismos esclavos quienes en su gran mayoría provenía de culturas guerreras, las cuales con el paso de los años habían creado un sin fin de técnicas enfocadas a los distintos aspectos de la lucha cuerpo a cuerpo, Espadas, varas, escudos, lanzas, machetes, pies y manos. Todos estos eran los componentes del arsenal de miles de guerreros que fueron traídos al Brasil únicamente para trabajar en el campo o en las minas. Era obvio que estos guerreros no podían permitir que sus tradiciones se perdieran, pero como sus captores les tenían prohibido practicar sus artes guerreras desarrollaran un sistema disfrazado para combinar sus distintas tradiciones guerreras, que con el tiempo seria conocido como Capoeira.
Luego durante el tiempo del Imperio y con la llegada de cientos de portugueses, quienes también traerían, algunas costumbres y tradiciones nuevas, como el huso de la navaja de barbero, un arma por demás versátil, fácil de ocultar y muy peligrosa. También llegaron personas que dominaba el “jogo du pao” una antigua técnica de lucha que se especializaba en el huso de palos y bastones, que conformarían la capoeira carioca y pernambucana de finales del siglo XVII y principios del XVX .
Por desgracia debido a la persecución de Estado a la que fue sometida la capoeira en esos años, estas fusiones se fueron perdiendo hasta quedar casi extintas, sobre viviendo apenas el huso de la navaja, más como un mero componente folklórico que como una verdadera parte de la capoeira. La cual ya de por si es sumamente variada y llena tradiciones.
Pero no solo e huso de armas se perdio, de también movimientos y como la encrucijada o la jinga pernambucana, de la cual surgiría el frevo, un baile tipo que de cierta forma es un homenaje a los bravos capoeiras de aquellos años.
Ahora , en este siglo XXI nuestro, hay un montos de gente entrenando artes marciales, de todo tipo y un gran numero de capoeiras se han empeñado en demostrar la efectividad de nuestro arte, como técnica de lucha o defensa personal. Cursos con el nombres tan rimbombantes como Capoeira en situaciones de combate o Capo-jitsu, son apenas ejemplos de todo lo en el mostrador hay para comprar, pero que pasa con la capoeira de Bimba y de Pastinha, ¿han perdido vigencia y efectividad? En un mundo que cada día mas explora las raíces de antiguas técnicas de combate y claro crea nuevas formas de lucha cuerpo a cuerpo. Si lo se, suena a contradicción, pero los estilos de capoeira creada y difundida por estos dos titanes se ha ido diluyendo en una evolución tanto de la capoeira como del mundo de las artes marciales y es que quizás en este mundo globalizado de Internet, youtube y en el cual la piratería se encarga de difundir todo el material que existe acerca de esta o aquella técnica la capoeira de esos grandes mestres ya no tenga cabida.
Esas capoeiras de vadiacao, que surgieran en Bahía y que de ahí se esparcieran por el mundo, el día de hoy son casi inexistentes, se mantienen a penas de nombre por que lo de hoy es la capoeira contemporánea, la que esta llena de floreos y es tan violenta que sus practicantes llevan protectores bucales a las rodas, en la en los batizados la gente cae desmayada por un golpe, con toda seguridad es efectiva como técnica de lucha, quizás no como filosofía de vida, pero ahí esta, existe.
Ahora regresemos a la pregunta inicial, ¿Es efectiva la capoeira angola como técnica de combate? Desde el punto de vista de un angolero tengo que decir que si , que la capoeira sirve en una situación desesperada, en la que tienes que jugarte el físico, también practico un poco de artes marciales mixtas y la capoeira me a sacado de algunos apuros ahí, la verdad es que toda técnica marcial es efectiva mientras se conozca y se entrene con constancia, la capoeira, ni angola ni regional, son una especie de baile folklórico, no solo damos marometas y saltos mortales, la capoeira es una técnica de lucha tan efectiva como la que mas, bueno esto a sido un montón de ideas que giran al rededor de un mismo tema, hojala sirva de algo .

lunes, 13 de abril de 2009


Hace diez años que comencé a entrenar capoeira, diez años, digo no es tanto como el tiempo que tiene un mestre que sumarian mucho mas que esos míseros diez años de entrenar capoeira. Bueno en esa época, en el siglo pasado, buscábamos desesperadamente hir a una roda, ese pequeño espacio creado por un grupo de personas que buscan ser un poco mas felices, un poco mas libres.
E íbamos por ahí de la roda del CNA ala de Coyoacan y a la que siguiera después, por que sentíamos, y algunos aun lo asemos, una fuerte necesidad de jugar capoeira una urgencia por tocar el birimbao y cantar. Hoy en día en que las personas que están a cargo de los grupos se empeñan por organizar rodas o por crear una roda que se vuelva tradicional en una espacio que sea referencia para todos los que practicaos este maravilloso arte, la gente decide no participar, la razón la desconozco, quizás la puedo imaginar un poco, la Pérez de levantarte temprano y transportarte de un lado a otro en nuestra caótica ciudad, el miedo a equivocarte si eres un iniciante, el temor de perder alumnos si es que eres un instructor a que le pegue a tus alumnos, la tonta incomprensión entre los practicantes de uno y otro estilo, que si la angola es aburrida, que si las rodas de regional no nos dejan jugar a los angoleros etc, etc.
Cientos de excusas que tanto como graduados e iniciantes anteponemos a nuestro amor por la capoeira y aquí viene la cuestión difícil, y es que la roda de capoeira, mas haya de ser un espacio de reunión para personas de distintos grupos o un lugar en el cual probar tus habilidades. Es un sitio de intercambio de ideas de experiencias en el cual puedes crecer como capoeirista y por lo tanto como ser humano. Es un sitio construido a través del trabajo grupal. En Brasil las rodas tradicionales son lugares en los cuales sus participantes incluso llegan a tener problemas con la policía para poder mantenerlas.
En México... en esta ciudad millones de habitantes no hemos podido mantener una roda tradicional, la única que queda es la de grupo Longe do mar y hasta ellos que casi llega a los 300 miembros han tenido serios problemas con la asistencia a su roda que se realiza cada sábado en el CNA.
La roda de capoeira es la máxima expresión de nuestro arte, el lugar en el cual crecemos pues aprende mas y ponemos en practica nuestros conocimientos, la roda debería ser una meta y un fin de nuestro entrenamiento diario, no un hecho aislado o una situación que utilizamos para hacerle promoción a nuestras clases.
En fin la roda de capoeira es lo mas importante de nuestro arte, organicen rodas, participen invítenos a las que hagan y sobretodo jueguen capoeira.

domingo, 14 de diciembre de 2008

Capoeira y su filosofia.


Este texto es una tradduccion que se puede encontrar de forma original en la pagina de Mestre Nestor Capoeira Espero les guste

Capoeira e tudo o que a boca come(Mestre Pastinha, 1889-1981)
Capoeira é "mardade"(Mestre Bimba, 1900- 1974)
La malicia considerada filosofía y esencia del juego, es uno de los “fundamentos” básicos de la capoeira. La malicia en un sentido amplio es la manera en que el jugador ve y “juega” con la vida, el mundo y especialmente las personas. En un sentido mas especifico la malicia es lo que le permite al jugador engañar al otro fingiendo que va a hacer algo, cuando en verdad esta preparando otro tipo de ataque. Cada Mestre, cada jugador y hasta cada una de las personas que inician en la capoeira, explican la malicia a su manera. Esto no esta equivocado, no hay forma de encerrar a la malicia en un concepto único, en una “verdad” expresada con palabras de la misma manera que resulta imposible explicar con palabras lo que es el amor, el odio, el arte, la amistad. Yo siempre fui un apasionado de la filosofía de la capoeira, la malicia, desde que fui iniciado en 1965 por Mestre Leopoldinha.
En los a años siguientes conoci a los mestres Bimba, Pastinha, Noronha, Waldemar, Caiçaras, Canjiquinha, Paulo dos Anjos, Atenilo, Eziquiel, Bom Cabrito - muchos de ellos ya se murieron y también muchos otros. Siempre podía conversar con ellos y sobretodo, convivía y observaba como se comportaban en diferentes situaciones. También preguntaba luego de que ya había establecido un mínimo de camaradería.
- ¿Pero que es lo que usted cree de eso que llaman malicia?
Las respuestas eran muy variadas posibles, algunas poéticas y misteriosas otras graciosas y además algunas resultaban racionales. Con los años, la observación, la convivencia con otras personas, las respuestas y definiciones de los Viejos Mestres y principalmente y sobretodo el juego en la roda con personas muy diferentes forjo dentro de mi cuerpo y de ahí para mi cerebro, y las paginas de papel en las que ahora escribo, lo que es la malicia, mas o menos de la forma en que ella se presento para mi.
En el libro “Pequenho manual del jogador”(1981) ya explique que la malicia es lo que permite al jugador saber lo que el otro va hacer y al mismo tiempo que engaña fingiendo que va hacer algo y haciendo un moviendo totalmente inesperado, dominando completamente el juego.
En el libro “Galo ja cato” (1985) dijimos que desde el punto de vista de la capoeira los seres humanos son mediocres, mezquinos, limitados, falsos, propensos al preconcepto, envidiosos y crueles. La sociedad en la cual vivimos no es mejor, riqueza mal distribuida, recursos naturales mas empleados, injusticia, guerra y violencia y control através de los medios, valores falsos y estereotipados, eso queda bien claro cuando escuchamos algunas músicas tradicionales de Capoeira.
"Êta mundo velho e grande,êta mundo enganador.se canto desta maneirafoi vovô quem me ensinou"
"Iê quer me matar,iê na falsidade"
"Urubu come folha?Côro: É conversa fiada!"
El urubú al cual se refiera la canción no es el ave. El urubú del cual habla somos nosotros, los seres humanos que no somos mansos herbívoros o ¿acaso tu comes hojas? Somos terribles carnívoros.
La malicia de la capoeira es el conocimiento de todas estas cosas. Ósea, el conocimiento de la naturaleza verdadera del hombre (el urubú come hoja… eso es una falsedad) pero este conocimiento debe ser mezclado con una gran dosis de “buen humor” (decimos buen humor a falta de un mejor nombre) Este buen humor esta presente en la roda por la energía positiva y el espíritu creado por la música que acompaña el juego.Como la malicia que acompaña el juego de capoeira es “brasileña” decimos que esta vestida con los colores y con las ropas de la cultura “afro- brasileña” y de la cultura popular-marginal-urbana (léase malandragem)
Meu camarada,o capoeira é muito maisque um lutador que dá pernada.Ele é um artista,sua força é a alegria de viver.Ele conhece a palavra-chave “Amor”e no entanto o capoeirista sabe:a maldade existe.Será que tu ainda não ouviuo que se anda cantando nas rodas por ai:Galo já cantou,já raiou o dia.(Nestor Capoeira)
Esta malicia (conocimiento de los hombres + buen humor) le permite ver al jugador este escenario, vivo, brutal y cruel -del mundo en que vivimos- sen volverse amargado, agresivo, deprimido árido; o seri en demasíaEl conocimiento de la verdadera naturaleza del hombre (una de las partes de la malicia) incluido el conocimiento de uno mismo, viene (un poco mas o un poco menos) para todos los jugadores, es consecuencia directa de jugar con distintas personas (de diferentes personalidades, colores, ideologías, sexos etc.) en diferentes rodas en diferentes lugares.
Este conocimiento no es un saber racional. No es absorbido, aprendido através de la lectura o hablando sobre el, es una especie de conocimiento, un saber corporal que adquirimos jugando capoeira (quiera o no quiera el jugador) En este sentido el conocimiento de los hombres es diferente del “buen humor” (la otra parte de la malicia) pues el buen humor tiene que ser alimentado y desarrollado por iniciativa personal de cada jugador. El “buen humor” no llega como una consecuencia inevitable del juego.El “buen humor” (le llamamos así a falta de un mejor nombre) aquel al que nos referimos, no el que vemos en la TV y tampoco el Dont worry be happy (no te preocupes se feliz, en algunos círculos modernista americanos.
El buen humor es una especie de excitación por la vida, alguna vez has visto un niño jugando a al horilla del mar. Los niños corren, gritan, brincan en una pierna, escapan de las olas “que se desmayan en la arena” o las persiguen, inalcanzables, sin cansarse nunca, pues los niños están alimentados por otro tipo de energía, inaccesible para los adultos (talvez en una fiesta o en el carnaval) el tipo de buen humor del que estamos hablando es que esta presente, en los niños, en ese momento
El “conocimiento” sin “buen humor” se puede volver muy pesado, puede transformar al jugador en una persona incapaz de “curtir” la vida. Pues el conocimiento trae poder al jugador y el poder sin buen humor trasforma a la persona en alguien que solo se interesa, y esta completamente fascinado, por en poder en su juegos. El poder, como el dinero, que es su faceta más vulgar, se vuelve más importante que la amistad o el sexo o las experiencias. Esto es algo que ocurre con mucha frecuencia con muchos mestres y profesores. Esto aleja al jugador de la experiencia de la vida y de la esencia del juego de capoeira.

miércoles, 5 de noviembre de 2008

Porque practicar capoeira?


¿Porque practica capoeira Angola?

De pronto alguien se preguntaría ¿por que practicar capoeira? Por que es un gran ejercicio físico, lúdico y una excelente técnica de defensa, una ayuda espiritual al alcance de todo el mudo. Pero mas haya la capoeira debe ser practicada por que nos humaniza y nos libera. Leía, hace poco, un articulo de un gran capoeirista llamado Ruy Takeguma, miembro de F.A.C.A y fotógrafo profesional, en el que decía que el se explica la aparición de los quilombos y las grandes fugas de esclavos, durante el periodo colonial brasileño, como el único echo que los esclavos podían ejecutar para sentirse nuevamente seres humanos.
Por supuesto que tiene razón, pero a mi modo de ver y entender la capoeira, esta razón solo es parcial. Las fugas y la fundación de los quilombos, pueden ser resultado, consecuencia directa de la práctica de una capoeira primitiva.
Imaginemos una senzala (lugar en donde se hacinaba a los esclavos) por la noche, los negros reunidos alrededor de una fogata pequeña y alumbrados solo por unos cabos, viejos de vela, tocando improvisados tambores y panderos, jugando esa primera capoeira que los hacia sentirse humanos, libres, pues podían dentro de su imaginario y de su condición de trabajadores forzados que poseían algo, algo que los humanizaba al tiempo que los devolvía a la condición de personas, la cual les había sido arrebata por los tratantes de esclavos.
Una sensación que duraba hasta que debían volver al trabajo, supongamos que querían que el sentimiento de libertad perdurara más tiempo y por lo tanto huían a la selva y fundaban quilombos, aldeas libres en donde podían nuevamente ser dueños de su destino y al mismo tiempo defenderlo provistos de recursos viejos (su religión, leyendas tradiciones etc.) y nuevos (música, conocimientos de tecnológicos, capoeira)
Entonces, la capoeira humaniza al que la practica, resignificando su vida a través de sus peculiaridades. Hoy que vivimos dentro de la posmodernidad, en un mundo globalizado, en le que el pensar distinto es mal visto y en el que esconderse detrás de la masa o de un nikname, resulta cómodo, en le que todo se produce en línea para que todos escuchemos lo mismo, comamos lo mismo, vistamos lo mismo y pensemos lo mismo, la capoeira se transforma un arma libertaria que nos devuelve nuestra condición de individuos únicos.
De pronto el nuevo capoeirista se reconoce como un ente único, poseedor de nombre y apellido (ganado gracias a sus habilidades y no impuesto) y que conforme se adentra en el universo que es la capoeira va adquiriendo más valor pues es reconocido por sus iguales, gracias a sus habilidades y meritos.
Quizás podríamos decir que en cualquier círculo social pasa lo mismo, desde un salón de clases hasta en una pandilla de delincuentes. Yo encuentro mas valor dentro del grupo de capoeira y sobretodo en los angoleiros, pues como todos los que formamos parte de esto clanes podemos asegurar nos ha transformado para bien de una manera que solo los que la viven pueden entender.
Hoy por hoy la capoeira Angola, es una lucha de resistencia, la mítica revolución permanente, que lentamente, opera en un individuo a la vez desde su interior. Un movimiento social que no reconoce otra ideología que la de ser libre, que enseña a dar solo que quieras recibir.
Pero que sobre todas las cosas y como escribí, nos humaniza y resignifica nuestras vidas, mostrándonos el sentido que estas en verdad tienen. Pues de forma gradual nos enfrenta a nuestros miedos y nos muestra nuestras capacidades. Ahí revalorizamos nuestro ser individual y comenzamos a valorar el grupal.

Religion y Capoeira


Los sincretismos de la capoeira.

Mestre Curio, cuando alguien le pregunta ¿Qué es la capoeira? Siempre responde: Capoeira es cultura arte, lucha, religión, filosofía y teatro. Y por supuesto que la capoeira es todo esto y mas, pero ahora de forma muy breve trataremos de hablar de las manifestaciones religiosas que han son parte esencial de la capoeira
En la capoeira Angola, el ritual y el arte se confunden, se extrapolan y el espectador no puede diferenciar el uno del otro. La capoeira en sus inicios surgió a si mezclada, no solo con la tradición guerrera de los pueblos africanos e indios, sino con la de las creencias religiosas de tres pueblos: el blanco, el negro y el indígena. Este origen, multicultural marcarían el desarrollo de la capoeira a todo lo largo de su historia y a sus personajes mas representativos.
Los negros esclavos de alguna forma intentando conservar su humanidad, ante el terrible embate de sus captores portugueses que los trataban como animales, se aferraron a sus costumbres o a lo que recordaban de ellas, es de ahí donde surgiría el sincretismo religioso que hoy llamamos candomble, una ves mas, mezclada con el catolicismo de los portugueses, este, pieza clave para el desarrollo de las manifestaciones afro que se darían a lo largo de todo Brasil o en Cuba. Seria pues la apertura y hasta cierto punto la flexibilidad de la religión católica la que permitiría estas formas de expresión, así como de la misma forma los dogmas protestantes dieron origen al blue y a las hermosas, pero tristes manifestaciones que aparecerían en Estados Unidos.
Los esclavos que con el tiempo se transformarían en jugadores de Capoeira y a su vez en orgullosos guerreros de los quilombos, entendiendo los peligros a los que se enfrentaban, querían sentirse protegidos por una fuerza superior, por los dioses que ellos conocían y con los que por supuesto se sentían mas identificados que con el blanco dios católico. Con toda seguridad esta afinidad no era compartida por la totalidad de los esclavos, es bien sabido que en Brasil existió y existe una fuerte presencia de negros musulmanes, otros debieron, con mucha seguridad, aceptar el catolicismo y abandonar sus religiones originales. Pero los que practicaban esta primera capoeira, supongo, se refugiaron en las prácticas ancestrales de sus comunidades negras por considerarlas propias y mucho más cómodas.
La capoeira era jugada, después de las ceremonias, las cuales se realizaban en secreto durante los días de las fiestas católicas o los domingos después de la misa, quizás por estas mismas razones el carnaval adquiriría la importancia que hasta hoy tiene en todo brasil y la capoeira tomaría detalles que conserva hasta hoy en día.
Todos hemos escuchado hablar del poderos rey Zumbi y de su educación adquirida a través de un sacerdote católico y después, mas como parte de la leyenda la misión que los mismos Orishas le impondrían para ayudar a su pueblo, incluso en la película Quilombo dos palmares, en una de las escenas finales, puede verse al mismísimo orisha Xango, señor de la guerra, luchando al lado de Zumbi, este mismo personaje aparece en la leyenda del guerrero Quitanga a quien le ordena luchar para liberar a los negros de una plantación.
Las historias en las que capoeiristas son ayudados por las fuerzas de la naturaleza que representan los Orishas y que rigen el destino de los hombres, independientemente si creen en ellos o no, se repiten una y otra vez a lo largo de la historia. Ahí esta la de mestre Caisara quien desafió su fatídico destino, el cual le había sido vaticinado por una Mae de Santo y por supuesto el mas famoso de todos los capoeristas de leyenda Besuoro Manganga. Quien poseía la facultad de transformarse en escarabajo (por eso lo de besouro) y que además contaba con el codiciado hebo (hechizo) de “corpo feshado” el cual impedía que ni las balas, ni los cuchillos penetraran su cuerpo a menos de que el arma fuera una “faca de ticum” una navaja echa con el hueso de la pierna de un hombre, sus múltiples correrías y peleas con la policía son en gran medida gracias a que poseía estos poderes adquiridos a través del candomble.
No pomos dejar de mencionar a grades mestres de los cuales se cuenta que tomaban parte en la ceremonias de candomble, cuando no eran dirigidas por ellos mismos, el caso de mestre Bimba, hijo de Xango, de mestre curio que todos los años realiza una fiesta en la cual regala acaraje(dulce típico de Bahía) el día en que se conmemora a Sn Cosme y Sn Damián, sincretisados en el candomble con los gemelos Ibeji, los hijos de Xango.
Muchos grupos, conservan tradiciones que los ligan íntimamente a la manifestación religiosa del candomble. Quien en la ciudad no vio a Mestre Cuco con su patua de Ogun o los alumnos de Mestre Pedrinho o amigos que visitamos su casa tuvimos la oportunidad de ver su altar a los orishas o al a hora contramestre Minhoca relatar las historias del terreiro (lugar de culto) de su familia. Yo personalmente pude ver a Mestre Cobra mansa dar le de comer a Elegua en la entrada de su academia aquí en la ciudad.
Las religiones afro, están, íntimamente ligadas a la práctica de la capoeira y quienes la hemos adoptado como propias nos sentimos a gusto dentro de su círculo protector, pero mas haya de esto, son una parte esencial de la capoeira la cual debe ser recordada con respeto, sin importar que el grupo o el practicante sean creyentes de estas. Las religiones afro son una de las raíces que le dan forma a la capoeira que nosotros amamos, y que nunca estará demás que conozcamos pues así entenderemos un poco mas esto que llamamos capoeira.

Mascaras africanas


Desde siempre las mascaras han generado fascinación, El enmascarado se siente poderoso y de cierta manera invisible pues el observador no puede reconocerle. Es decir la mascara genera poder. África, el lugar en que según las investigaciones del National Geografic surgió el primer hombre, es también cuna de la civilización, ahí es donde las culturas que influirían de forma definitiva a todas las sociedades del siglo XX se gestarían.
Para estas culturas resultaba difícil concebir sus actos como hechos aislados, cada acto esta ligado por lasos muy visibles, la caza, la agricultura, la manufactura de sus herramientas y sus vestidos, todo era importante pues todo hecho del hombre estaba regido por los espíritus. Los de la naturaleza y los de los ancestros. La colectividad es fundamental para sobrevivir en un entorno hostil y lo sagrado es indispensable para la humanidad. Para cada uno de estos aspectos de la cotidianeidad existía un rito religioso y para cada uno de estos rito existía una mascara.
Las mascaras se transformaban en un ente vivo que cohesionada a la comunidad y sus husos podían ser sociales, ritulisticos además debido a las características localistas de su diseño eran también un elemento que permitía el desarrollo de una identidad cultural local.
En África podemos encontrar cuatro categorías básicos de mascaras, de héroes, ancestro, la combinación héroe/ancestro y por ultimo la que representaba a los espíritus y podían ser usadas en distintitos momentos, para celebrar las cosechas, en las fiestas de carácter religioso, en los funerales o en actos de carácter iniciático, como por el ejemplo la transición de niño a hombre.
La mascara, es para las culturas africanas un ente dotado de vida propia, el que la usa sufre una transmutación, pues ese es uno de los poderes de la mascara, y se convierte en el ser que esta representa, nadie lo culpara por lo que haga mientras lleve la mascara es el espíritu que vive dentro de ella el que comete esos actos. Es decir la mascara materializa lo sagrado, lo vuelve tangible y canaliza ese poder, es un canal de energía entre el mundo invisible de los espíritus y la comunidad, al tiempo que protege al portador de estas mismas fuerzas, pues para la cosmovisión de los africanos en la cabeza reside la esencia de la vida.
Solo los espíritus tenían el poder para crear otras mascaras así que el artesano se internaba en la selva y después de colocarse el mismo una mascara comenzaba el proceso que transformaría a la madera en una mascara y a esa en el lugar en el que residirá un poderoso ser.
Con forme África fue invadida por distintas civilizaciones y estas fueron asimiladas por los pobladores locales, nuevas características les fueron añadidas a las mascaras, símbolos judeo cristianos, textos del Coran etc. Todo una serie de elementos que enriquecieron la milenaria tradición de crear estos artefactos fundamentales para la vida en esta parte del mundo.
Al llegar la era de la esclavitud en la que millones de personas fueron transportados en contra de su voluntad a América, sus tradiciones también viajaron con ellos y lugares como Cuba, Brasil, Jamaica y gran parte de centro y Sudamérica en los que la religión católica, hasta cierto punto mas tolerante en determinados días les permitía húsar mascaras, las que poco a poco al paso de los años se fueron descaracterizado y perdiendo su importancia ritual, mas no así la conmoción que tenían con las fuerzas desconocidas para los descendientes de africanos que de una forma o otra siguieron conservando.
Si buscamos cuidadosamente encontraremos distintos orígenes de la palabra mascara desde el español antiguo a el francés pero quizás los mas interesante provenga del vocablo árabe “masharha” que significaría bufón y del latín vulgar “mascus” que significa fantasma estas dos acepciones ilustran muy bien el poder de la mascara y la importancia que estas tenían para las sociedades africanas nativas del Continente negro y que legarían a sus descendientes por todo el mundo occidental. Es quizás en la mascara, como articulo cultural, en donde podremos encontrar con mas facilidad toda la fuerza creadora del pueblo africano y en donde podremos apreciar las distintas gamas y riqueza de su cultura.
La mascara simboliza el día a día de todo un pueblo multicultural y con una poderosa cosmovisión, con la fuerza necesaria para influir de forma determinante en la civilización mundial del siglo pasado. Son las mascaras una poderosa referencia necesaria para entender a estas culturas y por ende a nosotros mismos dentro de nuestra actualidad social y cultural.
En la actualidad todos llevamos mascaras, quizás no queramos reconócelo, pero estas no han perdido su importancia dentro de la sociedad en la que vivimos.

Microscopios y Telescopios


La capoeira, un arte libertario por naturaleza, debería funcionar para sus practicantes, como una suerte de telescopio, que de forma única le permita al capoeirista ver todo lo que lo rodea y las partes que componen el universo en donde habita. Entendamos universo por el mundo que creamos a nuestro alrededor, rodeado de personas y de otros pequeños universos en los cuales incidimos con nuestra presencia y nuestros hechos.
Y así si podemos contemplar la bastedad del universo entenderemos un poco mejor nuestro papel como participantes y espectadores, de la misma forma apreciaremos todas las opciones que tenemos para eliminar los conceptos, como bueno y malo, ganador y perdedor. Por que la vida solo hay participantes y seres humanos que obtienen logros cada vez mayores en su vida.
La capoeira debe forzosamente ampliar el espectro de nuestras posibilidades y entender que solo somos un componente más de lo que conforma al universo.
Pero también, la capoeira, es un microscopio que nos permite ver nuestro interior y saber de que estamos hechos, que es lo que compone nuestro ser, miedos alegrías logros las cosas que a lo largo de la vida nos han llevado a ser quienes somos y a estar en este lugar que ahora ocupamos.
A través de este microscopio entenderemos quienes somos, a donde vamos y si hay algo que no nos guste podremos hacerlo a un lado. Lucharemos por ser libres, de miedos y conceptos, mas felices en fin seres humanos plenos capases de responsabilizarnos de nuestras acciones y de nuestras dediciones.
La capoeira es para los que en verdad la viven un instrumento y un fin que si se hace desde el fondo del corazón nos da la fuerza necesaria para transformarnos junto con el universo en el cual hemos decidido vivir.

Careca.