Religion y Capoeira

Los sincretismos de la capoeira.

Mestre Curio, cuando alguien le pregunta ¿Qué es la capoeira? Siempre responde: Capoeira es cultura arte, lucha, religión, filosofía y teatro. Y por supuesto que la capoeira es todo esto y mas, pero ahora de forma muy breve trataremos de hablar de las manifestaciones religiosas que han son parte esencial de la capoeira
En la capoeira Angola, el ritual y el arte se confunden, se extrapolan y el espectador no puede diferenciar el uno del otro. La capoeira en sus inicios surgió a si mezclada, no solo con la tradición guerrera de los pueblos africanos e indios, sino con la de las creencias religiosas de tres pueblos: el blanco, el negro y el indígena. Este origen, multicultural marcarían el desarrollo de la capoeira a todo lo largo de su historia y a sus personajes mas representativos.
Los negros esclavos de alguna forma intentando conservar su humanidad, ante el terrible embate de sus captores portugueses que los trataban como animales, se aferraron a sus costumbres o a lo que recordaban de ellas, es de ahí donde surgiría el sincretismo religioso que hoy llamamos candomble, una ves mas, mezclada con el catolicismo de los portugueses, este, pieza clave para el desarrollo de las manifestaciones afro que se darían a lo largo de todo Brasil o en Cuba. Seria pues la apertura y hasta cierto punto la flexibilidad de la religión católica la que permitiría estas formas de expresión, así como de la misma forma los dogmas protestantes dieron origen al blue y a las hermosas, pero tristes manifestaciones que aparecerían en Estados Unidos.
Los esclavos que con el tiempo se transformarían en jugadores de Capoeira y a su vez en orgullosos guerreros de los quilombos, entendiendo los peligros a los que se enfrentaban, querían sentirse protegidos por una fuerza superior, por los dioses que ellos conocían y con los que por supuesto se sentían mas identificados que con el blanco dios católico. Con toda seguridad esta afinidad no era compartida por la totalidad de los esclavos, es bien sabido que en Brasil existió y existe una fuerte presencia de negros musulmanes, otros debieron, con mucha seguridad, aceptar el catolicismo y abandonar sus religiones originales. Pero los que practicaban esta primera capoeira, supongo, se refugiaron en las prácticas ancestrales de sus comunidades negras por considerarlas propias y mucho más cómodas.
La capoeira era jugada, después de las ceremonias, las cuales se realizaban en secreto durante los días de las fiestas católicas o los domingos después de la misa, quizás por estas mismas razones el carnaval adquiriría la importancia que hasta hoy tiene en todo brasil y la capoeira tomaría detalles que conserva hasta hoy en día.
Todos hemos escuchado hablar del poderos rey Zumbi y de su educación adquirida a través de un sacerdote católico y después, mas como parte de la leyenda la misión que los mismos Orishas le impondrían para ayudar a su pueblo, incluso en la película Quilombo dos palmares, en una de las escenas finales, puede verse al mismísimo orisha Xango, señor de la guerra, luchando al lado de Zumbi, este mismo personaje aparece en la leyenda del guerrero Quitanga a quien le ordena luchar para liberar a los negros de una plantación.
Las historias en las que capoeiristas son ayudados por las fuerzas de la naturaleza que representan los Orishas y que rigen el destino de los hombres, independientemente si creen en ellos o no, se repiten una y otra vez a lo largo de la historia. Ahí esta la de mestre Caisara quien desafió su fatídico destino, el cual le había sido vaticinado por una Mae de Santo y por supuesto el mas famoso de todos los capoeristas de leyenda Besuoro Manganga. Quien poseía la facultad de transformarse en escarabajo (por eso lo de besouro) y que además contaba con el codiciado hebo (hechizo) de “corpo feshado” el cual impedía que ni las balas, ni los cuchillos penetraran su cuerpo a menos de que el arma fuera una “faca de ticum” una navaja echa con el hueso de la pierna de un hombre, sus múltiples correrías y peleas con la policía son en gran medida gracias a que poseía estos poderes adquiridos a través del candomble.
No pomos dejar de mencionar a grades mestres de los cuales se cuenta que tomaban parte en la ceremonias de candomble, cuando no eran dirigidas por ellos mismos, el caso de mestre Bimba, hijo de Xango, de mestre curio que todos los años realiza una fiesta en la cual regala acaraje(dulce típico de Bahía) el día en que se conmemora a Sn Cosme y Sn Damián, sincretisados en el candomble con los gemelos Ibeji, los hijos de Xango.
Muchos grupos, conservan tradiciones que los ligan íntimamente a la manifestación religiosa del candomble. Quien en la ciudad no vio a Mestre Cuco con su patua de Ogun o los alumnos de Mestre Pedrinho o amigos que visitamos su casa tuvimos la oportunidad de ver su altar a los orishas o al a hora contramestre Minhoca relatar las historias del terreiro (lugar de culto) de su familia. Yo personalmente pude ver a Mestre Cobra mansa dar le de comer a Elegua en la entrada de su academia aquí en la ciudad.
Las religiones afro, están, íntimamente ligadas a la práctica de la capoeira y quienes la hemos adoptado como propias nos sentimos a gusto dentro de su círculo protector, pero mas haya de esto, son una parte esencial de la capoeira la cual debe ser recordada con respeto, sin importar que el grupo o el practicante sean creyentes de estas. Las religiones afro son una de las raíces que le dan forma a la capoeira que nosotros amamos, y que nunca estará demás que conozcamos pues así entenderemos un poco mas esto que llamamos capoeira.

Mascaras africanas

Desde siempre las mascaras han generado fascinación, El enmascarado se siente poderoso y de cierta manera invisible pues el observador no puede reconocerle. Es decir la mascara genera poder. África, el lugar en que según las investigaciones del National Geografic surgió el primer hombre, es también cuna de la civilización, ahí es donde las culturas que influirían de forma definitiva a todas las sociedades del siglo XX se gestarían.
Para estas culturas resultaba difícil concebir sus actos como hechos aislados, cada acto esta ligado por lasos muy visibles, la caza, la agricultura, la manufactura de sus herramientas y sus vestidos, todo era importante pues todo hecho del hombre estaba regido por los espíritus. Los de la naturaleza y los de los ancestros. La colectividad es fundamental para sobrevivir en un entorno hostil y lo sagrado es indispensable para la humanidad. Para cada uno de estos aspectos de la cotidianeidad existía un rito religioso y para cada uno de estos rito existía una mascara.
Las mascaras se transformaban en un ente vivo que cohesionada a la comunidad y sus husos podían ser sociales, ritulisticos además debido a las características localistas de su diseño eran también un elemento que permitía el desarrollo de una identidad cultural local.
En África podemos encontrar cuatro categorías básicos de mascaras, de héroes, ancestro, la combinación héroe/ancestro y por ultimo la que representaba a los espíritus y podían ser usadas en distintitos momentos, para celebrar las cosechas, en las fiestas de carácter religioso, en los funerales o en actos de carácter iniciático, como por el ejemplo la transición de niño a hombre.
La mascara, es para las culturas africanas un ente dotado de vida propia, el que la usa sufre una transmutación, pues ese es uno de los poderes de la mascara, y se convierte en el ser que esta representa, nadie lo culpara por lo que haga mientras lleve la mascara es el espíritu que vive dentro de ella el que comete esos actos. Es decir la mascara materializa lo sagrado, lo vuelve tangible y canaliza ese poder, es un canal de energía entre el mundo invisible de los espíritus y la comunidad, al tiempo que protege al portador de estas mismas fuerzas, pues para la cosmovisión de los africanos en la cabeza reside la esencia de la vida.
Solo los espíritus tenían el poder para crear otras mascaras así que el artesano se internaba en la selva y después de colocarse el mismo una mascara comenzaba el proceso que transformaría a la madera en una mascara y a esa en el lugar en el que residirá un poderoso ser.
Con forme África fue invadida por distintas civilizaciones y estas fueron asimiladas por los pobladores locales, nuevas características les fueron añadidas a las mascaras, símbolos judeo cristianos, textos del Coran etc. Todo una serie de elementos que enriquecieron la milenaria tradición de crear estos artefactos fundamentales para la vida en esta parte del mundo.
Al llegar la era de la esclavitud en la que millones de personas fueron transportados en contra de su voluntad a América, sus tradiciones también viajaron con ellos y lugares como Cuba, Brasil, Jamaica y gran parte de centro y Sudamérica en los que la religión católica, hasta cierto punto mas tolerante en determinados días les permitía húsar mascaras, las que poco a poco al paso de los años se fueron descaracterizado y perdiendo su importancia ritual, mas no así la conmoción que tenían con las fuerzas desconocidas para los descendientes de africanos que de una forma o otra siguieron conservando.
Si buscamos cuidadosamente encontraremos distintos orígenes de la palabra mascara desde el español antiguo a el francés pero quizás los mas interesante provenga del vocablo árabe “masharha” que significaría bufón y del latín vulgar “mascus” que significa fantasma estas dos acepciones ilustran muy bien el poder de la mascara y la importancia que estas tenían para las sociedades africanas nativas del Continente negro y que legarían a sus descendientes por todo el mundo occidental. Es quizás en la mascara, como articulo cultural, en donde podremos encontrar con mas facilidad toda la fuerza creadora del pueblo africano y en donde podremos apreciar las distintas gamas y riqueza de su cultura.
La mascara simboliza el día a día de todo un pueblo multicultural y con una poderosa cosmovisión, con la fuerza necesaria para influir de forma determinante en la civilización mundial del siglo pasado. Son las mascaras una poderosa referencia necesaria para entender a estas culturas y por ende a nosotros mismos dentro de nuestra actualidad social y cultural.
En la actualidad todos llevamos mascaras, quizás no queramos reconócelo, pero estas no han perdido su importancia dentro de la sociedad en la que vivimos.