lunes, 13 de abril de 2009


Hace diez años que comencé a entrenar capoeira, diez años, digo no es tanto como el tiempo que tiene un mestre que sumarian mucho mas que esos míseros diez años de entrenar capoeira. Bueno en esa época, en el siglo pasado, buscábamos desesperadamente hir a una roda, ese pequeño espacio creado por un grupo de personas que buscan ser un poco mas felices, un poco mas libres.
E íbamos por ahí de la roda del CNA ala de Coyoacan y a la que siguiera después, por que sentíamos, y algunos aun lo asemos, una fuerte necesidad de jugar capoeira una urgencia por tocar el birimbao y cantar. Hoy en día en que las personas que están a cargo de los grupos se empeñan por organizar rodas o por crear una roda que se vuelva tradicional en una espacio que sea referencia para todos los que practicaos este maravilloso arte, la gente decide no participar, la razón la desconozco, quizás la puedo imaginar un poco, la Pérez de levantarte temprano y transportarte de un lado a otro en nuestra caótica ciudad, el miedo a equivocarte si eres un iniciante, el temor de perder alumnos si es que eres un instructor a que le pegue a tus alumnos, la tonta incomprensión entre los practicantes de uno y otro estilo, que si la angola es aburrida, que si las rodas de regional no nos dejan jugar a los angoleros etc, etc.
Cientos de excusas que tanto como graduados e iniciantes anteponemos a nuestro amor por la capoeira y aquí viene la cuestión difícil, y es que la roda de capoeira, mas haya de ser un espacio de reunión para personas de distintos grupos o un lugar en el cual probar tus habilidades. Es un sitio de intercambio de ideas de experiencias en el cual puedes crecer como capoeirista y por lo tanto como ser humano. Es un sitio construido a través del trabajo grupal. En Brasil las rodas tradicionales son lugares en los cuales sus participantes incluso llegan a tener problemas con la policía para poder mantenerlas.
En México... en esta ciudad millones de habitantes no hemos podido mantener una roda tradicional, la única que queda es la de grupo Longe do mar y hasta ellos que casi llega a los 300 miembros han tenido serios problemas con la asistencia a su roda que se realiza cada sábado en el CNA.
La roda de capoeira es la máxima expresión de nuestro arte, el lugar en el cual crecemos pues aprende mas y ponemos en practica nuestros conocimientos, la roda debería ser una meta y un fin de nuestro entrenamiento diario, no un hecho aislado o una situación que utilizamos para hacerle promoción a nuestras clases.
En fin la roda de capoeira es lo mas importante de nuestro arte, organicen rodas, participen invítenos a las que hagan y sobretodo jueguen capoeira.

domingo, 14 de diciembre de 2008

Capoeira y su filosofia.


Este texto es una tradduccion que se puede encontrar de forma original en la pagina de Mestre Nestor Capoeira Espero les guste

Capoeira e tudo o que a boca come(Mestre Pastinha, 1889-1981)
Capoeira é "mardade"(Mestre Bimba, 1900- 1974)
La malicia considerada filosofía y esencia del juego, es uno de los “fundamentos” básicos de la capoeira. La malicia en un sentido amplio es la manera en que el jugador ve y “juega” con la vida, el mundo y especialmente las personas. En un sentido mas especifico la malicia es lo que le permite al jugador engañar al otro fingiendo que va a hacer algo, cuando en verdad esta preparando otro tipo de ataque. Cada Mestre, cada jugador y hasta cada una de las personas que inician en la capoeira, explican la malicia a su manera. Esto no esta equivocado, no hay forma de encerrar a la malicia en un concepto único, en una “verdad” expresada con palabras de la misma manera que resulta imposible explicar con palabras lo que es el amor, el odio, el arte, la amistad. Yo siempre fui un apasionado de la filosofía de la capoeira, la malicia, desde que fui iniciado en 1965 por Mestre Leopoldinha.
En los a años siguientes conoci a los mestres Bimba, Pastinha, Noronha, Waldemar, Caiçaras, Canjiquinha, Paulo dos Anjos, Atenilo, Eziquiel, Bom Cabrito - muchos de ellos ya se murieron y también muchos otros. Siempre podía conversar con ellos y sobretodo, convivía y observaba como se comportaban en diferentes situaciones. También preguntaba luego de que ya había establecido un mínimo de camaradería.
- ¿Pero que es lo que usted cree de eso que llaman malicia?
Las respuestas eran muy variadas posibles, algunas poéticas y misteriosas otras graciosas y además algunas resultaban racionales. Con los años, la observación, la convivencia con otras personas, las respuestas y definiciones de los Viejos Mestres y principalmente y sobretodo el juego en la roda con personas muy diferentes forjo dentro de mi cuerpo y de ahí para mi cerebro, y las paginas de papel en las que ahora escribo, lo que es la malicia, mas o menos de la forma en que ella se presento para mi.
En el libro “Pequenho manual del jogador”(1981) ya explique que la malicia es lo que permite al jugador saber lo que el otro va hacer y al mismo tiempo que engaña fingiendo que va hacer algo y haciendo un moviendo totalmente inesperado, dominando completamente el juego.
En el libro “Galo ja cato” (1985) dijimos que desde el punto de vista de la capoeira los seres humanos son mediocres, mezquinos, limitados, falsos, propensos al preconcepto, envidiosos y crueles. La sociedad en la cual vivimos no es mejor, riqueza mal distribuida, recursos naturales mas empleados, injusticia, guerra y violencia y control através de los medios, valores falsos y estereotipados, eso queda bien claro cuando escuchamos algunas músicas tradicionales de Capoeira.
"Êta mundo velho e grande,êta mundo enganador.se canto desta maneirafoi vovô quem me ensinou"
"Iê quer me matar,iê na falsidade"
"Urubu come folha?Côro: É conversa fiada!"
El urubú al cual se refiera la canción no es el ave. El urubú del cual habla somos nosotros, los seres humanos que no somos mansos herbívoros o ¿acaso tu comes hojas? Somos terribles carnívoros.
La malicia de la capoeira es el conocimiento de todas estas cosas. Ósea, el conocimiento de la naturaleza verdadera del hombre (el urubú come hoja… eso es una falsedad) pero este conocimiento debe ser mezclado con una gran dosis de “buen humor” (decimos buen humor a falta de un mejor nombre) Este buen humor esta presente en la roda por la energía positiva y el espíritu creado por la música que acompaña el juego.Como la malicia que acompaña el juego de capoeira es “brasileña” decimos que esta vestida con los colores y con las ropas de la cultura “afro- brasileña” y de la cultura popular-marginal-urbana (léase malandragem)
Meu camarada,o capoeira é muito maisque um lutador que dá pernada.Ele é um artista,sua força é a alegria de viver.Ele conhece a palavra-chave “Amor”e no entanto o capoeirista sabe:a maldade existe.Será que tu ainda não ouviuo que se anda cantando nas rodas por ai:Galo já cantou,já raiou o dia.(Nestor Capoeira)
Esta malicia (conocimiento de los hombres + buen humor) le permite ver al jugador este escenario, vivo, brutal y cruel -del mundo en que vivimos- sen volverse amargado, agresivo, deprimido árido; o seri en demasíaEl conocimiento de la verdadera naturaleza del hombre (una de las partes de la malicia) incluido el conocimiento de uno mismo, viene (un poco mas o un poco menos) para todos los jugadores, es consecuencia directa de jugar con distintas personas (de diferentes personalidades, colores, ideologías, sexos etc.) en diferentes rodas en diferentes lugares.
Este conocimiento no es un saber racional. No es absorbido, aprendido através de la lectura o hablando sobre el, es una especie de conocimiento, un saber corporal que adquirimos jugando capoeira (quiera o no quiera el jugador) En este sentido el conocimiento de los hombres es diferente del “buen humor” (la otra parte de la malicia) pues el buen humor tiene que ser alimentado y desarrollado por iniciativa personal de cada jugador. El “buen humor” no llega como una consecuencia inevitable del juego.El “buen humor” (le llamamos así a falta de un mejor nombre) aquel al que nos referimos, no el que vemos en la TV y tampoco el Dont worry be happy (no te preocupes se feliz, en algunos círculos modernista americanos.
El buen humor es una especie de excitación por la vida, alguna vez has visto un niño jugando a al horilla del mar. Los niños corren, gritan, brincan en una pierna, escapan de las olas “que se desmayan en la arena” o las persiguen, inalcanzables, sin cansarse nunca, pues los niños están alimentados por otro tipo de energía, inaccesible para los adultos (talvez en una fiesta o en el carnaval) el tipo de buen humor del que estamos hablando es que esta presente, en los niños, en ese momento
El “conocimiento” sin “buen humor” se puede volver muy pesado, puede transformar al jugador en una persona incapaz de “curtir” la vida. Pues el conocimiento trae poder al jugador y el poder sin buen humor trasforma a la persona en alguien que solo se interesa, y esta completamente fascinado, por en poder en su juegos. El poder, como el dinero, que es su faceta más vulgar, se vuelve más importante que la amistad o el sexo o las experiencias. Esto es algo que ocurre con mucha frecuencia con muchos mestres y profesores. Esto aleja al jugador de la experiencia de la vida y de la esencia del juego de capoeira.

miércoles, 5 de noviembre de 2008

Porque practicar capoeira?


¿Porque practica capoeira Angola?

De pronto alguien se preguntaría ¿por que practicar capoeira? Por que es un gran ejercicio físico, lúdico y una excelente técnica de defensa, una ayuda espiritual al alcance de todo el mudo. Pero mas haya la capoeira debe ser practicada por que nos humaniza y nos libera. Leía, hace poco, un articulo de un gran capoeirista llamado Ruy Takeguma, miembro de F.A.C.A y fotógrafo profesional, en el que decía que el se explica la aparición de los quilombos y las grandes fugas de esclavos, durante el periodo colonial brasileño, como el único echo que los esclavos podían ejecutar para sentirse nuevamente seres humanos.
Por supuesto que tiene razón, pero a mi modo de ver y entender la capoeira, esta razón solo es parcial. Las fugas y la fundación de los quilombos, pueden ser resultado, consecuencia directa de la práctica de una capoeira primitiva.
Imaginemos una senzala (lugar en donde se hacinaba a los esclavos) por la noche, los negros reunidos alrededor de una fogata pequeña y alumbrados solo por unos cabos, viejos de vela, tocando improvisados tambores y panderos, jugando esa primera capoeira que los hacia sentirse humanos, libres, pues podían dentro de su imaginario y de su condición de trabajadores forzados que poseían algo, algo que los humanizaba al tiempo que los devolvía a la condición de personas, la cual les había sido arrebata por los tratantes de esclavos.
Una sensación que duraba hasta que debían volver al trabajo, supongamos que querían que el sentimiento de libertad perdurara más tiempo y por lo tanto huían a la selva y fundaban quilombos, aldeas libres en donde podían nuevamente ser dueños de su destino y al mismo tiempo defenderlo provistos de recursos viejos (su religión, leyendas tradiciones etc.) y nuevos (música, conocimientos de tecnológicos, capoeira)
Entonces, la capoeira humaniza al que la practica, resignificando su vida a través de sus peculiaridades. Hoy que vivimos dentro de la posmodernidad, en un mundo globalizado, en le que el pensar distinto es mal visto y en el que esconderse detrás de la masa o de un nikname, resulta cómodo, en le que todo se produce en línea para que todos escuchemos lo mismo, comamos lo mismo, vistamos lo mismo y pensemos lo mismo, la capoeira se transforma un arma libertaria que nos devuelve nuestra condición de individuos únicos.
De pronto el nuevo capoeirista se reconoce como un ente único, poseedor de nombre y apellido (ganado gracias a sus habilidades y no impuesto) y que conforme se adentra en el universo que es la capoeira va adquiriendo más valor pues es reconocido por sus iguales, gracias a sus habilidades y meritos.
Quizás podríamos decir que en cualquier círculo social pasa lo mismo, desde un salón de clases hasta en una pandilla de delincuentes. Yo encuentro mas valor dentro del grupo de capoeira y sobretodo en los angoleiros, pues como todos los que formamos parte de esto clanes podemos asegurar nos ha transformado para bien de una manera que solo los que la viven pueden entender.
Hoy por hoy la capoeira Angola, es una lucha de resistencia, la mítica revolución permanente, que lentamente, opera en un individuo a la vez desde su interior. Un movimiento social que no reconoce otra ideología que la de ser libre, que enseña a dar solo que quieras recibir.
Pero que sobre todas las cosas y como escribí, nos humaniza y resignifica nuestras vidas, mostrándonos el sentido que estas en verdad tienen. Pues de forma gradual nos enfrenta a nuestros miedos y nos muestra nuestras capacidades. Ahí revalorizamos nuestro ser individual y comenzamos a valorar el grupal.

Religion y Capoeira


Los sincretismos de la capoeira.

Mestre Curio, cuando alguien le pregunta ¿Qué es la capoeira? Siempre responde: Capoeira es cultura arte, lucha, religión, filosofía y teatro. Y por supuesto que la capoeira es todo esto y mas, pero ahora de forma muy breve trataremos de hablar de las manifestaciones religiosas que han son parte esencial de la capoeira
En la capoeira Angola, el ritual y el arte se confunden, se extrapolan y el espectador no puede diferenciar el uno del otro. La capoeira en sus inicios surgió a si mezclada, no solo con la tradición guerrera de los pueblos africanos e indios, sino con la de las creencias religiosas de tres pueblos: el blanco, el negro y el indígena. Este origen, multicultural marcarían el desarrollo de la capoeira a todo lo largo de su historia y a sus personajes mas representativos.
Los negros esclavos de alguna forma intentando conservar su humanidad, ante el terrible embate de sus captores portugueses que los trataban como animales, se aferraron a sus costumbres o a lo que recordaban de ellas, es de ahí donde surgiría el sincretismo religioso que hoy llamamos candomble, una ves mas, mezclada con el catolicismo de los portugueses, este, pieza clave para el desarrollo de las manifestaciones afro que se darían a lo largo de todo Brasil o en Cuba. Seria pues la apertura y hasta cierto punto la flexibilidad de la religión católica la que permitiría estas formas de expresión, así como de la misma forma los dogmas protestantes dieron origen al blue y a las hermosas, pero tristes manifestaciones que aparecerían en Estados Unidos.
Los esclavos que con el tiempo se transformarían en jugadores de Capoeira y a su vez en orgullosos guerreros de los quilombos, entendiendo los peligros a los que se enfrentaban, querían sentirse protegidos por una fuerza superior, por los dioses que ellos conocían y con los que por supuesto se sentían mas identificados que con el blanco dios católico. Con toda seguridad esta afinidad no era compartida por la totalidad de los esclavos, es bien sabido que en Brasil existió y existe una fuerte presencia de negros musulmanes, otros debieron, con mucha seguridad, aceptar el catolicismo y abandonar sus religiones originales. Pero los que practicaban esta primera capoeira, supongo, se refugiaron en las prácticas ancestrales de sus comunidades negras por considerarlas propias y mucho más cómodas.
La capoeira era jugada, después de las ceremonias, las cuales se realizaban en secreto durante los días de las fiestas católicas o los domingos después de la misa, quizás por estas mismas razones el carnaval adquiriría la importancia que hasta hoy tiene en todo brasil y la capoeira tomaría detalles que conserva hasta hoy en día.
Todos hemos escuchado hablar del poderos rey Zumbi y de su educación adquirida a través de un sacerdote católico y después, mas como parte de la leyenda la misión que los mismos Orishas le impondrían para ayudar a su pueblo, incluso en la película Quilombo dos palmares, en una de las escenas finales, puede verse al mismísimo orisha Xango, señor de la guerra, luchando al lado de Zumbi, este mismo personaje aparece en la leyenda del guerrero Quitanga a quien le ordena luchar para liberar a los negros de una plantación.
Las historias en las que capoeiristas son ayudados por las fuerzas de la naturaleza que representan los Orishas y que rigen el destino de los hombres, independientemente si creen en ellos o no, se repiten una y otra vez a lo largo de la historia. Ahí esta la de mestre Caisara quien desafió su fatídico destino, el cual le había sido vaticinado por una Mae de Santo y por supuesto el mas famoso de todos los capoeristas de leyenda Besuoro Manganga. Quien poseía la facultad de transformarse en escarabajo (por eso lo de besouro) y que además contaba con el codiciado hebo (hechizo) de “corpo feshado” el cual impedía que ni las balas, ni los cuchillos penetraran su cuerpo a menos de que el arma fuera una “faca de ticum” una navaja echa con el hueso de la pierna de un hombre, sus múltiples correrías y peleas con la policía son en gran medida gracias a que poseía estos poderes adquiridos a través del candomble.
No pomos dejar de mencionar a grades mestres de los cuales se cuenta que tomaban parte en la ceremonias de candomble, cuando no eran dirigidas por ellos mismos, el caso de mestre Bimba, hijo de Xango, de mestre curio que todos los años realiza una fiesta en la cual regala acaraje(dulce típico de Bahía) el día en que se conmemora a Sn Cosme y Sn Damián, sincretisados en el candomble con los gemelos Ibeji, los hijos de Xango.
Muchos grupos, conservan tradiciones que los ligan íntimamente a la manifestación religiosa del candomble. Quien en la ciudad no vio a Mestre Cuco con su patua de Ogun o los alumnos de Mestre Pedrinho o amigos que visitamos su casa tuvimos la oportunidad de ver su altar a los orishas o al a hora contramestre Minhoca relatar las historias del terreiro (lugar de culto) de su familia. Yo personalmente pude ver a Mestre Cobra mansa dar le de comer a Elegua en la entrada de su academia aquí en la ciudad.
Las religiones afro, están, íntimamente ligadas a la práctica de la capoeira y quienes la hemos adoptado como propias nos sentimos a gusto dentro de su círculo protector, pero mas haya de esto, son una parte esencial de la capoeira la cual debe ser recordada con respeto, sin importar que el grupo o el practicante sean creyentes de estas. Las religiones afro son una de las raíces que le dan forma a la capoeira que nosotros amamos, y que nunca estará demás que conozcamos pues así entenderemos un poco mas esto que llamamos capoeira.

Mascaras africanas


Desde siempre las mascaras han generado fascinación, El enmascarado se siente poderoso y de cierta manera invisible pues el observador no puede reconocerle. Es decir la mascara genera poder. África, el lugar en que según las investigaciones del National Geografic surgió el primer hombre, es también cuna de la civilización, ahí es donde las culturas que influirían de forma definitiva a todas las sociedades del siglo XX se gestarían.
Para estas culturas resultaba difícil concebir sus actos como hechos aislados, cada acto esta ligado por lasos muy visibles, la caza, la agricultura, la manufactura de sus herramientas y sus vestidos, todo era importante pues todo hecho del hombre estaba regido por los espíritus. Los de la naturaleza y los de los ancestros. La colectividad es fundamental para sobrevivir en un entorno hostil y lo sagrado es indispensable para la humanidad. Para cada uno de estos aspectos de la cotidianeidad existía un rito religioso y para cada uno de estos rito existía una mascara.
Las mascaras se transformaban en un ente vivo que cohesionada a la comunidad y sus husos podían ser sociales, ritulisticos además debido a las características localistas de su diseño eran también un elemento que permitía el desarrollo de una identidad cultural local.
En África podemos encontrar cuatro categorías básicos de mascaras, de héroes, ancestro, la combinación héroe/ancestro y por ultimo la que representaba a los espíritus y podían ser usadas en distintitos momentos, para celebrar las cosechas, en las fiestas de carácter religioso, en los funerales o en actos de carácter iniciático, como por el ejemplo la transición de niño a hombre.
La mascara, es para las culturas africanas un ente dotado de vida propia, el que la usa sufre una transmutación, pues ese es uno de los poderes de la mascara, y se convierte en el ser que esta representa, nadie lo culpara por lo que haga mientras lleve la mascara es el espíritu que vive dentro de ella el que comete esos actos. Es decir la mascara materializa lo sagrado, lo vuelve tangible y canaliza ese poder, es un canal de energía entre el mundo invisible de los espíritus y la comunidad, al tiempo que protege al portador de estas mismas fuerzas, pues para la cosmovisión de los africanos en la cabeza reside la esencia de la vida.
Solo los espíritus tenían el poder para crear otras mascaras así que el artesano se internaba en la selva y después de colocarse el mismo una mascara comenzaba el proceso que transformaría a la madera en una mascara y a esa en el lugar en el que residirá un poderoso ser.
Con forme África fue invadida por distintas civilizaciones y estas fueron asimiladas por los pobladores locales, nuevas características les fueron añadidas a las mascaras, símbolos judeo cristianos, textos del Coran etc. Todo una serie de elementos que enriquecieron la milenaria tradición de crear estos artefactos fundamentales para la vida en esta parte del mundo.
Al llegar la era de la esclavitud en la que millones de personas fueron transportados en contra de su voluntad a América, sus tradiciones también viajaron con ellos y lugares como Cuba, Brasil, Jamaica y gran parte de centro y Sudamérica en los que la religión católica, hasta cierto punto mas tolerante en determinados días les permitía húsar mascaras, las que poco a poco al paso de los años se fueron descaracterizado y perdiendo su importancia ritual, mas no así la conmoción que tenían con las fuerzas desconocidas para los descendientes de africanos que de una forma o otra siguieron conservando.
Si buscamos cuidadosamente encontraremos distintos orígenes de la palabra mascara desde el español antiguo a el francés pero quizás los mas interesante provenga del vocablo árabe “masharha” que significaría bufón y del latín vulgar “mascus” que significa fantasma estas dos acepciones ilustran muy bien el poder de la mascara y la importancia que estas tenían para las sociedades africanas nativas del Continente negro y que legarían a sus descendientes por todo el mundo occidental. Es quizás en la mascara, como articulo cultural, en donde podremos encontrar con mas facilidad toda la fuerza creadora del pueblo africano y en donde podremos apreciar las distintas gamas y riqueza de su cultura.
La mascara simboliza el día a día de todo un pueblo multicultural y con una poderosa cosmovisión, con la fuerza necesaria para influir de forma determinante en la civilización mundial del siglo pasado. Son las mascaras una poderosa referencia necesaria para entender a estas culturas y por ende a nosotros mismos dentro de nuestra actualidad social y cultural.
En la actualidad todos llevamos mascaras, quizás no queramos reconócelo, pero estas no han perdido su importancia dentro de la sociedad en la que vivimos.

Microscopios y Telescopios


La capoeira, un arte libertario por naturaleza, debería funcionar para sus practicantes, como una suerte de telescopio, que de forma única le permita al capoeirista ver todo lo que lo rodea y las partes que componen el universo en donde habita. Entendamos universo por el mundo que creamos a nuestro alrededor, rodeado de personas y de otros pequeños universos en los cuales incidimos con nuestra presencia y nuestros hechos.
Y así si podemos contemplar la bastedad del universo entenderemos un poco mejor nuestro papel como participantes y espectadores, de la misma forma apreciaremos todas las opciones que tenemos para eliminar los conceptos, como bueno y malo, ganador y perdedor. Por que la vida solo hay participantes y seres humanos que obtienen logros cada vez mayores en su vida.
La capoeira debe forzosamente ampliar el espectro de nuestras posibilidades y entender que solo somos un componente más de lo que conforma al universo.
Pero también, la capoeira, es un microscopio que nos permite ver nuestro interior y saber de que estamos hechos, que es lo que compone nuestro ser, miedos alegrías logros las cosas que a lo largo de la vida nos han llevado a ser quienes somos y a estar en este lugar que ahora ocupamos.
A través de este microscopio entenderemos quienes somos, a donde vamos y si hay algo que no nos guste podremos hacerlo a un lado. Lucharemos por ser libres, de miedos y conceptos, mas felices en fin seres humanos plenos capases de responsabilizarnos de nuestras acciones y de nuestras dediciones.
La capoeira es para los que en verdad la viven un instrumento y un fin que si se hace desde el fondo del corazón nos da la fuerza necesaria para transformarnos junto con el universo en el cual hemos decidido vivir.

Careca.

Capoeira lucha Afro-brasileña


El siguiente texto es parte de una investigacion que estoy realizando y que proximamamte sera publicada en un libro. El cual cuenta la formacion de la capoeira en Mexico.


Como ya dije, intentar calificar a la capoeira es un trabajo ocioso y sobretodo encerrarla en el término Arte Marcial, es colocarla en una posición limitante, al hablar de la capoeira solo como danza o lucha la reducimos, la minimizamos, incluso según algunos teóricos de nuestro arte, como Ruy Takeguma, la Capoeira solamente debería ser llamada Arte, pues es un concepto que sufre pocos cambios a lo largo del tiempo como a ocurrido con la Capoeira. Los siguientes renglones tienen como objetivo definir una idea, que desde mucho tiempo atrás surgió en mi cabeza, al ver que incluso algunos brasileños afirmaban que la Capoeira es un Arte Marcial. Por supuesto que al ir definiendo esta idea y al buscar material que pudiera apoyarla, me encontré con que el arte de la capoeira rebasa cualquier calificativo. Hoy pienso que esta idea, que describo a continuación, seria solo una mejor forma de hablar acerca de la Capoeira, al decir que es una lucha afro brasileña, danza y arte, todo en un conjunto que la mente humana intenta desesperada mente definir, pero que al final, como pasa con muchas otras cosas resulta casi imposible. Pues no es mi intención crear un concepto rígido mas para definir algo que por sus propias características es indefinible, por el contrario, me gustaría ocasionar el malestar y fomentar la discusión de todos aquellos que practican capoeira en sus distintas variantes para que este sea, solo un primer trabajo de muchos que a raíz de la curiosidad y el debata aparezcan en nuestro país y el trabajo y la misma capoeira crezcan a niveles que ya tiene en otros países.

La capoeira, es principalmente un juego lúdico, dice Néstor Capoeira, en ella es imposible definir a un ganador, pues no hay jueces, no existe un tiempo determinado para la duración de cada juego y no tiene reglas rígidas, a pesar contener ciertas convenciones que todo mundo acepta como validas. Desde siempre se ah caracterizado por ser una mezcla de distintas “cosas” que le dan su carácter único. Decimos que es afro brasileña por tener sus raíces en aquel continente y haberse desarrollado totalmente en Brasil, principalmente en tres áreas netamente urbanas San Salvador, Río de Janeiro y Pernambuco, se cree que en todos estos lugares la capoeira contenía diferencias sustánciales que tenían que ver con el entorno social en el sus practicantes se desenvolvían. Desde donde luego se esparciría por todo el país y luego al mundo. Prueba de su carácter exclusivamente brasileño, Según Mestre Acordeón, es que en ninguna otra parte del mundo en donde se hayan asentado colonias de esclavos africanos existe una manifestación que se le parezca en fuerza y versatilidad. Aun que por supuesto existan otras luchas “Afro” en el continente Americano, incluso en el mismo Brasil y sobre las cuales no ahondáremos aquí.
Ahora, aplicar el concepto de arte marcial a la capoeira, resulta erróneo (quizás el error sea meramente técnico), por dos razones muy importantes, la primera, el contexto histórico social de la capoeira y la segunda, el significado mismo del concepto Arte Marcial como lo entendemos y aun que quizás el error resulte mas técnico que real, es importante dejar clara la diferencia.
Todos conocemos la forma en que surgió la capoeira y como se desarrollo sin importar, talvez por estas mismas, las prohibiciones que le fueron impuestas por un sistema esclavista y represor. Donde miles de personas provenientes de distintas sociedades del continente africano, fueron sistemáticamente llevados en contra de su voluntad a un país que les resultaba extraño, en el cual les fueron impuestas costumbres completamente ajenas a su forma de vida. En este mismo sentido, la capoeira se transformo en un arma tanto cultural como física, que permitía distintos tipos de evasión a sus practicantes, los cuales al practicarla tenían mayor posibilidad de éxito si intentaban una fuga o ante el ataque de otros esclavos, los cuales no eran necesariamente negros. Pero mas haya de este hecho, la capoeira se transforma en una forma de resistencia y rebeldía, pasó del mero hecho defensivo y lúdico a transformarse en un factor humanizante, indispensable para la sobrevivencia de los ahora esclavos, quienes eran tratados como cosas o en el mejor de los casos como animales.
Resulta difícil para nuestra visión globalizada, poder comprender la importancia que la capoeira tiene para el pueblo Brasileño, pues es parte fundamental de su historia y su cultura, para muchos “gringos” como llaman los brasileños a todos los extranjeros, la capoeira solo es un pasatiempo. Al no profundizar en su historia solo pueden ver el aspecto marcial de un arte que tiene más de cuatrocientos años de sabiduría y tradición.
Desde el principio. El concepto de arte marcial como se conoce en occidente esta ligado a las técnicas tradicionales, tales como el karete o el kung fu etc, las cuales podríamos definir como la practica codificada, efectiva y coherente de técnicas que tienen el objetivo de aprender formas diversas para defenderse o someter al contrincante, las cuales pueden incluir el huso de armas. Dentro de este mismo concepto occidental entran, también, los deportes de lucha, los cuales no son otra cosa que la deportivizacion de distintas técnicas marciales, con el fin de competir para obtener puntos o ganar torneos. Esto incluye el huso de reglas que, según los puristas, resta efectividad o transforma a la técnica en un mero espectáculo, como podría ser la lucha libre o en algunos casos el box.
Si tomamos al pie de la letra esta definición, sin olvidar que desde el principio, la practica de las artes marciales estuvo reservada casi exclusivamente, para una elite que ostentaba el poder ya fuera religioso, político, militar o que al desarrollar estas habilidades marciales se constituía en una clase aparte. Encontraremos que todas las técnicas entran dentro de esta definición y que por supuesto, la capoeira sale de la clasificación general y en un contexto más histórico, apenas por los pelos. Veamos otro aspecto.
Tomando en cuenta, la definición etimológica de la palabra marcial, que proviene del latín Martialis, es decir “de Marte” que para los antiguos romanos era uno de sus dioses más importantes, solo por debajo de Júpiter quien era el padre de los dioses. Aquí podríamos señalar también que palabras del chino como Wu-shu o del japonés como Bu-jutsu significan, literalmente, artes militares u oficio de militares. Desde una percepción meramente histórica los capoeiristas, nunca tuvieron como intención formar ejércitos o constituirse en una sociedad guerrera, como en su momento lo fueron los romanos o los japoneses. Por su puesto que la capoeira tiene una vena marcial. Ya que en su historia los capoeiristas han sido parte de del ejercito que lucho en la guerra de Paraguay y en los quilombos, los negros, usaban la capoeira como un arma en contra de los portugueses aunque dicha teoría, ampliamente difundida, tenga sus detractores como Mestre Acordeón quien dice que en la selva resultaría mas practico y lógico húsar armas como lanzas, arcos y flechas. Mucho más adelante se formarían, en Río de Janeiro, las famosas Maltas de capoeiras, que eran las pandillas de capoeristas que hacían huso de sus habilidades para conseguirse el sustento y al tiempo enfrentarse a las autoridades o eran usadas por estos para atacar a sus adversarios políticos. En este punto, tendríamos que señalar que dichas Maltas, en un sentido mas social, surgieron como consecuencia directa de la abolición de la esclavitud, que su participación como actores violentos de una sociedad en transición, obedecía a intereses ajenos a los capoeiristas y que incluso el huso de la famosa y controversial navaja, fu introducida por los cantantes de Fado (canción popular portuguesa) portugueses en la época de la monarquía.
Por otro lado tenemos las cada vez mas populares Artes Marciales Mixtas o MMA, que desde la segunda década del siglo pasado están presentes en la cultura brasileña y que a partir de principios del ultimo decenio del siglo pasado comenzaron a introducirse en la cultura de los capoeiristas, sobretodo en los practicantes del estilo regional, de especial manera y de forma muy particular y amplia el Jujitsu brasileño, difundido por todo el mundo gracias a la escuela de los Graci, quienes también se encargaron de crear el concepto y de fomentar los torneos de Vale-tudo y posterior mente los de MMA en Brasil y los EU respectivamente. Estas practicas están fomentando la descaracterizacion de la capoeira, que no es otra cosa que el alejamiento de los rituales tradicionales sustituyéndolos por otras practicas, tales como la inclusión de llaves, agarres y derribes pertenecientes a estos estilos dentro de las rodas de todo el mundo, fomentando la violencia y que cada vez más nuestro arte se aleje de sus raíces africanas. Pero aquí me gustaría aclarar que esta descaracterizacion, desde mi punto de vista no se da simplemente por la inclusión de dichos movimientos, sino que es por la actitud que toman algunos practicantes de la capoeira, por desgracia capoeristas ya han muerto por esta actitud.
Me resulta indispensable señalar que, de ninguna manera, creo que la capoeira sea una especie de danza folclórica, en la que los ejecutantes realizan una hermosa coreografía improvisando al ritmo de los birimbaos. Por el contrario creo que la capoeira es una técnica de lucha eficaz en el combate y la autodefensa. Pero esto no debería ser llevado a las rodas causando lesiones a los que practicamos este arte y por su puesto no tendríamos por que aceptarlo como normal o como parte de la capoeira pues no es así.
El jogo duro, con derribes y chapas, apretado, que arranca gritos de emoción a los espectadores y en el que la habilidad esta por encima de la fuerza, debería privilegiarse en contra de ese en que los jugadores buscan lastimarse y noquear al compañero o en el que los agarres de Jujitso están antes que la rastreira.
Mestre Acordeón en un extenso articulo, sita al investigador brasileño Julio Cesar de Sousa Tavares, quien en su tesis de doctorado, War dance- archive weapon menciona que de forma muy especial, la sabiduría de los pueblos negros es la sabiduría del cuerpo. Pues, según Tavares, para los africanos el cuerpo encarna el trabajo, por lo tanto es de vital importancia preservarlo, educarlo, pues el cuerpo de cada persona se transforma en un vehiculo de transmisión cultural y al mismo tiempo en una arma para defenderse a si mismo y a la comunidad. Es decir que el cuerpo se trasforma en un archivo, en el cual esta contenida la sabiduría del individuo, pero también la de la comunidad y la de los ancestros. El cuerpo es pues, depositario de todos los deseos y todos los miedos, al tiempo que, en la época de la esclavitud, representa la posibilidad ruptura y liberación, el cuerpo es territorio y propiedad, es posibilidad y guardián de la memoria colectiva, a través de gestos y posturas, mientras que al mismo tiempo es objeto de represión. Manifestaciones afro en todo el mundo validan esta tesis, ritmos como el hip-hop, el jazz y el blues, danzas como el baile burra de Jamaica, la cumbia o el guaguanco o son muestra perfecta de la herencia cultural de los negros por todo el mundo.
En este mismo articulo, Mestre acordeón menciona que uno de los objetivos principales de la capoeira, es enseñar a resistir las presiones a través de una estrategia de adaptabilidad y sin confrontación directa, para el Mestre, este es una de las mas importantes herencias africanas de la capoeira.
Según Algunos estudiosos de las técnicas de lucha africana y de lo que la gente llama la dispara africana en el planeta, asiendo referencia a las distintas manifestaciones “Afro” que han surgido por todo el mundo. Expertos como el artista marcial, investigador y actor Khalil Maasi y creador del sistema Neo Ngolo, dividen las técnicas de lucha originarias del continente africano en tres grandes grupos.
1: técnicas de lucha tradicionales o nativas que se originaron en el continente Africano y que aun hoy se practican de forma regular. En esta categoría también se pueden incluir técnicas que ya han desaparecido.
2.-técnicas tradicionales de la dispara africana. Aquí encontramos y agrupamos a todas las técnicas que se hayan originado fuera del continente mezcladas con otras influenzas, en este apartado encontramos a la Capoeira de Brasil, la Jilanda de Martinica o la Danza del maní de Cuba.
3.- técnicas no tradicionales de lucha africana. Distintos artistas marciales en la actualidad o en el siglo pasado han desarrollado su propia técnica o estilo de luchas basadas en los sistemas englobados en las dos categorías anteriores aquí podemos encontrar el Neo Ngolo o la Tiririka
En este punto, para darle forma y redondear un poco mas nuestra teoría, tomaremos como referencia los estudios de Balogun O. Abegunde creador del sistema Egbe Ogun, que engloba lo mejor de distintas técnicas de lucha africana, y sacerdote de la regla de Ocha, quien desde hace mas de quince años se a dedicado a estudiar y difundir estilos de lucha netamente africanos por todo el mundo, y utilizáremos algunos de sus conceptos, para explicar un poco mas nuestra postura.
En su libro “African Martial Arts The Warrior Within” afirma que el concepto de Arte Marcial como es entendido por Oriente y Occidente es desconocido por los pueblos africanos. Que para los pueblos de toda África, que han creado cientos de técnicas distintas, es más fácil referirse a ellas como “Luchas” y que por supuesto nada tienen que ver con lo que nosotros conocemos al referirnos a este término.
Para Balogun, existen cuatro elementos fundamentales que representan los principios de las técnicas de lucha africana en, ellos se puede apreciar distintas características de combate, como la autodefensa, la lucha en piso, los agarres, derribes y el combate con armas, Estos son:
Tierra: que a su vez se divide en madera, metal y piedra. Con estos elementos se desea representar la fuerza, estabilidad y al mismo tiempo la habilidad de adaptarse a cualquier circunstancia.
Aire: que representa el movimiento y las técnicas en las que se utilizan los pies y las piernas, a si como los movimientos acrobáticos.
Fuego: la energía masculina y engloba técnicas en las que la fuerza es un elemento determinante
Agua: la energía femenina, el movimiento circular de los combatientes y las técnicas de barrido y en las que se requiere mas destreza que fuerza.
Para el capoeirista experto todos estos elementos están presentes dentro del su arte pues existen en distintos niveles y tipos de movimientos dentro de un juego. Cada grupo a dotando a su estilo o interpretación de la capoeira de alguno de estos elementos privilegiándolo sobre los otros, que en menor medida se mantienen en dicho estilo.
Balogun habla de la característica poli rítmica de las luchas de origen africano, es decir, comparándolas con el toque de tambores, los practicantes de este tipo de luchas tienen la habilidad de golpear a sus oponentes en distintos sitios al mismo tiempo o de defender atacando o atacar defendiendo. También menciona, lo que él llama, el círculo irrompible que no es otra cosa que la famosísima frase, por lo menos dentro de la capoeira, de “pregunta respuesta” pues el luchador se adapta al ritmo de los ataques de su oponente y responde estos con una defensa que al mismo tiempo es un ataque. Es decir que no se combate fuerza con fuerza, si no que se usa la del adversario en su contra. Además de que las luchas africanas no enseñan técnicas especificas redefensa o ataque para situaciones especificas, por el contrario los guerreros africanos han simplificado el combate, pues enseñan que cada ataque es una defensa y que cada defensa es un ataque, hay pues una respuesta activa para cada acción del enemigo sea de ataque o de defensa. En la gran mayoría de las técnicas africanas de lucha la música es un elemento fundamental e indispensable para su práctica o entrenamiento.
La capoeira es poseedora de todas estas características y en general son, además de la música, las que la definen y las que la diferencian de las artes marciales orientales, de las occidentales y de los deportes de combate.
De una forma muy simplista se podria decir que el objetivo de las “luchas” africanas, según Abegunde, es derribar al oponente ya sea de espaldas, de lado o boca abajo, para que desde esta posición se pueda aplicar una finalización ya sea con un arma o con alguna técnica. Basados en esta explicación del cometido de las formas de lucha africana tomares la reflexión de Mestra Lucia Palmares, quien lleva varios años dando clases en Francia y es alumna de Mestre Noribal, en dicha refleccion habla de la importancia de la rastreira y afirma que este movimiento se esta perdiendo y con el una parte muy importante de la capoeira.
Hablaremos de la importancia de la rastreira dentro del juego de la capoeira, pues es este, sobre cualquier otro el movimiento, el que por excelencia que define la habilidad del jugador de capoeira y que tiene como finalidad, derribar al enemigo, es pues, la rastreira y no las proyecciones y derribes, que son parte del arsenal del capoeirsta, el movimiento que define mejor la intención de la capoeira. El jugador experto “trabaja” a su compañero hasta que crea la situación optima para derribarlo. Y si bien es cierto que tisouras, desequilibrantes, y demás derribes resultan espectaculares y lisitos dentro del jogo, es solo la rastreira la que puede marcar la diferencia entre un jugador de gran habilidad y alguien que solo se define como bueno. Cabe destacar que para algunos grupos la única manera valida de derribar a un oponente es la rastreira y en otros casos al aplicar una tisoura se debe terminar de pie pues caer al piso es lo mismo que terminar vencido.
Para muchos mestres viejos la rastreira se esta perdiendo por causa de otros movimientos, importados del jujitsu o de algunas otras técnicas de lucha. En la actualidad, resulta casi indispensable para los capoeiristas, sobretodo para los que practican regional o contemporánea, participar en torneos de Vale-tudo y tener algún grado en jujitso brasileño. Esto redunda en la pérdida de movimientos tradicionales y si bien es cierto que la evolución es necesaria para la permanencia y vigencia de nuestro arte en un mundo cada vez más competitivo, también resulta importante resaltar y destacar los movimientos tradicionales que hicieron a la capoeira, es importante para cualquier capoerista conocer su historia para poder seguir construyendo un futuro.
No existe ninguna otra arte marcial en el mundo, que involucre de forma tan activa a sus practicantes con movimientos sociales y culturales como lo hace la capoeira, pues como diría Mestra Janja, “el capoerista es un activista que busca la libertad por todos los medios”
La historia de la capoeira es muy oscura, en muchos casos solo podemos fiarnos de la memoria de los viejos Mestres y en la veracidad de las investigaciones que se han hecho referentes a la misma, las cuales en muchas ocasiones han causado mas polémica que la luz que hayan podido arrojar sobre ciertos temas en particular. Por supuesto que según la definición anterior de Arte Marcial, la Capoeira sin duda alguna lo es. La diferencia radica en sus orígenes su historia y su presente.
Seguramente, durante la época colonial, quienes empezaron a desarrollar la capoeira fueron los guerreros esclavizados, pero me atrevería a afirmar que desde un principio su intención era utilizar su creación para poder escapar de sus captores, también los capoeristas que lucharon en la guerra de Paraguay no tenían intención de hacerlo, mas que la de evitar la cárcel, y la mayoría de todos aquellos que se organizaban en maltas preferirían haber tenido un trabajo, pero las situaciones de su momento no se los permitían. Que los que aprendían capoeira en todas es tas épocas de la historia de Brasil, se constituían, por los menos dentro de la sociedad de los esclavos y posterirmente de los esclavos libertos, en una elite en la que supongo, en mayor o menor manera, todos los africanos y sus descendientes podían participar. Pero creo que es un hecho que en su concepción y a pesar de que la capoeira era usada en los Quilombos para defender los mismos, Este punto muy discutible, pues según Mestre Acordeon en la salva era mucho más fácil emplear la lanza o algunas otras herramientas incluso arcabuces robados a los portugueses. Dentro de su origen nunca se pensó crear un ejército. Repito la capoeira era una herramienta que les daba a sus practicantes mayores posibilidades de éxito en sus intentos de fuga, en la actualidad y a pesar de los muchos debates que existen acerca de si la Capoeira debería convertirse en un deporte olímpico y de los muchos torneos organizados por grupos como ABADA, la capoeira sigue sin poder ser calificada como un deporte de combate, pues en comparación con el numero de practicantes, de otros estilos o técnicas, son pocos los eventos de este tipo que se organizan para capoeiristas. También es cierto que en la mayoría de las rodas participan hombres y mujeres por igual sin diferencias de categorías y que durante un juego es difícil poder determinar un ganador. Es parte de la visión competitiva de la capoeira y de aquellos que quieren arrancarle su tradición negra, como ya se intento en el pasado al subirla a un cuadrilátero, por crear un negocio más rentable y mucho más sencilla de entender, al ponerle reglas que nunca ha necesitado. En muchos casos, quizás estas personas no sean concientes de este echo, pero sucede, es importante que el capoeirista profundice en su arte y lo conozca, para a si poder preservarlo.
Una observación que en este punto resulta importante, cuando se dice que se intenta arrancar la tradición negra de la capoeira, no lo asemos desde el punto de vista racista o pan africanista que emplean algunos Mestres o investigadores, por el contrario reconocemos la importancia de este origen, como un legado y un intento quizás no deliberado por orietalizar la capoeira, de dotarla de características que le son ajenas y que por el contrario en lugar de fortalecerla la encierran y la debilitan transformándola en algo que no es.
Aquí me gustaría algo amodo de conclucion. De forma definitiva llamar a la capoeira lucha afro-brasileña, la dota inmediatamente de un carácter único, pues crea una identidad y afirma un sentimiento de pertenencia, creando en el practicante una nueva actitud, no solo de diversidad cultural, si no también de comportamiento. El describirla como arte marcial, obedece meramente a una necesidad de reconocimiento, importante pues la capoeira siempre ha sido discriminada por los practicantes de otros estilos, pero al utilizar el calificativo de “lucha afro” le estamos dando una proyección distinta a través del lenguaje y que permite que los capoeristas trabajen con y para su arte de forma distinta. Al llamar a la capoeira arte marcial, nos obliga o a obligado a muchos capoeiristas a enfatizar este aspecto sobretodos los demás, incluso causando la muerte de capoeiristas que intentaban demostrar que tan buenos eran para patear y dejar fuera de combate a sus adversarios, pero que desafortunadamente dejaron su vida en medio de la roda.
Ya hay gente que menciona la hipocresía del discurso afro-centrista, que existe actualmente en la capoeira y principalmente en el estilo Angola, el cual, por cierto maneja implicaciones políticas y sociales que no nos son ajenas del todo, nosotros como mexicanos podemos apartarnos de este discurso, que sin duda, por obvias razones, no nos corresponde manejar, ni juzgar. Pero siento que como capoeiristas, no brasileños, estamos obligados a darle una fuerza a nuestro arte que no todos conocemos y que a veces no queremos entender, si asemos esto y dejamos de lado la “lucha afro” privilegiando el arte marcial, nunca lograremos entender toda la riqueza y diversidad de la capoeira, que para nosotros no dejara de ser solamente un deporte, una actividad repetitiva carente de toda fuerza, por no mencionar toda su riqueza, la cual nunca llegaremos a conocer, por encontrarnos sumergidos en una batalla que resulta imposible ganar.
Por todo esto la capoeira no debería ser considerada un Arte marcial ni un deporte de lucha. Por sus raíces y su historia es mas correcto llamarlo técnica de lucha y siendo aun mas estrictos lucha afro-brasileña.